Глава 21

«Этот» мир должен быть познан. Мысль устремлена к познанию.

Носитель и Владыка тела есть (сознание-Атман, выявляемое как Мыслящий-«Я», который порождает и воспринимает «поле» знаний, Мыслимое-бытие). Он, Пуруша-Познающий, – единый источник и сток (всех своих представлений и отношений).

А (единственная) причина их – «свет» (высшей энергии «То»), преобразуемый им (Мыслящим) в «огонь» самосознания (психоэнергетику мышления), на который возливается жертвенное масло (чувственных ощущений и образных восприятий).

Далее «этот» Владыка (отображает) образы в слова (и сцепляет их друг с другом). Так рождаются представления, а разум созерцает их и (посредством субъективных отношений) следует за ними.   

Но почему (слово и) речь – первые, а сознание следует за ними? Ведь прежде чем возникнуть, речь сперва мыслится разумом? Что это за способность познавания, благодаря которой в уме утверждается мысль? А когда её, как ни старайся, не высказать, – что этому мешает?

Апана-«вдох» («энергия, идущая вниз», – первичное неосознаваемое восприятие, как способность сознания-Атмана отражать внешние идеи и энергетические возмущения и трансформировать их в образы и структуры внутренних бессознательных отношений), став управителем (психической энергии мышления), делает её в силу того причастной своей (образно-информационной) природе. Её называют мыслью, (остающейся) в сознании, поэтому оно (сознание) созерцает.

Манас (разум, «порождающий Мыслимое-бытие») – важнее речи. Но знай, что есть два манаса: устойчивый (высший, самосознающий ум) и подвижный, колеблющийся (низший, инстинктивно-рефлекторный рассудок).

Устойчивый манас принадлежит сознанию-Атману (и определяется внутреннем Божественным началом), а подвижный (бессознательные процедуры мышления) находится во власти логоса, слов и речи. Мантра, буква или звук – всё это относится к подвижному манасу, и речь в нём – важнейшая.

Однако не всегда в «дыхании» (восприятиях Мыслящего-«Я») присутствует (связующая их) речь. Она бывает неслышимая (если высшие идеи интуитивно-целостно отражаются сознанием посредством буддхи-понимания) или звучащая (когда разум оперирует словами, отображающими образы, представления и отношения мышления). Из этих двух выше беззвучная, возвещающая о Брахмане и наполненная вечностью.

«То» (высшая психическая энергия Всевышнего), выявляемое в теле (индивидуальном сознании-Атмане) как прана («дыхание как жизненная сила» – система автоматически действующих программ и команд энергоинформационных преобразований), затем переходит в апану («энергию, направленную вниз», – психоэнергетику чувственных ощущений мышления).

Став потом уданой («энергией, идущей вверх», – совокупностью собственных идей, мыслепредставлений и реакций разума), она покидает тело и вместе с вийаной («энергией, разлитой по телу» и обеспечивающей процессы жизнедеятельности) объемлет всё небо (субъективное Мыслимое-бытие, структуру представлений и отношений  Мыслящего-«Я»), а после пребывает здесь (в теле) как самана («общая или срединная энергия», характеризующая психическое состояние человека).

Поэтому манас избегает остановки (ибо невозможен без мышления, дискретного по сути своей). А речь (в которой абстрактные слова выражают конкретные образы, абстрактные отношения и абстрактно-конкретные представления, напротив,) чуждается подвижности.  

Глава 22

Пять органов чувств вместе с манасом и буддхи (интуитивным пониманием) называют «семью жрецами», действующими обособленно. Пребывая в тонком «пространстве» (психики и имея отличающиеся частотно-энергетические диапазоны), они не ведают друг о друге.        

Невозможно (никакое) знание без выяснения свойств (и отношений) материальных объектов; их изучение есть познавание.

Как ученик приходит к наставнику, чтобы разобраться в «Ведах» и постичь смысл священных текстов, так манас (разум) устремляется к объектам восприятий, прошлым (вспоминаемым) или будущим (представляемым), формируемым им самим во сне либо наяву посредством органов чувств.

Даже утратившие рассудок или убогие умом люди, и те поддерживают жизнь, только взаимодействуя с этими объектами.  

А кто наслаждается ими лишь в воображении, не ощущая чувственно, словно оказывается в помещении без дверей. И когда иссякнут праны, его ждёт неминуемая гибель; – так огонь угасает, когда кончаются дрова.

Глава 23

Прана с апаной, удана, самана и вийана – вот «пятеро жертвователей» высшего ранга.

Уловленный праной «ветер» (доступный и резонансно отражаемый сознанием-Атманом спектр частот не имеющего пределов Божественного «То») становится затем апаной (его собственной психической энергией и восприятиями органов чувств).

Этот собранный в апане «ветер» (психоэнергетики) начинает действовать как вийана (система внутренних энергоинформационных преобразований и процессов жизнеобеспечения).

Когда он структурирован в вийане, возникает удана (формируются идеи, образы, представления и отношения мышления).

Превращённый в удану «ветер» выявляется как самана (общее состояние психики человека).  

Все они (эти пятеро) – главные и не главные, друг от друга зависящие; каждая – ведущая в своей сфере и ограничивающая прочих.

(Но на самом деле) есть лишь Единое «То», неподвижное, движущее (всем существующим) и кажущееся разделённым на пять «ветров» (проявлений психической энергии Мыслящего-«Я»), которые образуют (нерасторжимое) единство «этого» сознания-Атмана.

Глава 24

Праны бывают двоякого рода: одни (психоэнергетические вихрепотоки) движутся горизонтально, другие вертикально.

Прана и апана – пара, перемещающаяся вниз и вверх. А вийана вместе с саманой зовутся поперечной двоицей.

“Агни (огонь самосознания и мышления) – это воистину все боги”, так учат «Веды»; он возрождается в мудрости брахманов, которой сопутствует различающее знание. Его дым – тамас (пассивное невежество), пепел – раджас (страстная активность); саттва (благо любви и добродетели) рождается в нём при жертвовании (себя человеком).

«Самана и вийана – два жертвенных возлияния; прана и апана – две порции жертвенного масла; меж ними пребывает Вкуситель жертв (Пуруша-Познающий)». И это брахманы знают как высший вид уданы.  

День и ночь, истина и ложь, благо и зло, – все они (мыслимые) образуют пары (противоположностей), а между ними – Вкушающий жертвы (Мыслящий-«Я»), который зовётся «не входящим в пары» (недвойственным) и понимается как высший вид уданы.    

Прежде – самана (состояние сознания); затем вийана (определяемый саманой характер психоэнергетических преобразований), которые распространяют своё действие на всё (ощущаемое, видимое и мыслимое человеком). А на третьем этапе опять утверждается самана (новое состояние сознания).

Покой – это извечный Брахман (высочайшее состояние «То»). Его знают как высший вид уданы (Божественные Идеи).

Глава 25

Орудие, действие, деятель и освобождение – вот четыре жреца (жертвователя), коими объят весь «этот» мир.

Нос, язык, глаз, ухо и кожа (органы чувственных ощущений), манас (разум) и буддхи (способность интуитивно-целостного понимания) – этих семерых до̀лжно знать как орудия (инструменты) познания свойств (материального мира).

Запах, вкус, вид, звук, касание и кроме того осознавание и понимание есть семеро причин, (вызывающих) действия.  

Обоняющий, вкушающий, видящий, слышащий, касающийся, а также самосознающий и понимающий (постигающий взаимосвязи мыслимых объектов), – эти семь признаков (состояний) Мыслящего-«Я» превращают его в деятеля.

Обладающие разными качествами, они преобразуют (доступные спектры частот психической энергии сознания-Атмана) в информацию, благую или неблагую, (сопровождаемую субъективными оценками).

Говорят: “Здесь только «Я» (Познающий) не имеет свойств”. А данные семь побуждают его к освобождению (к самопознанию и управлению внешним началом).

У Мудрых гуны (атрибуты, составные части Пракрити), Божественные и изначальные, собирают, как положено, каждая свои жертвы, сжигаемые (в «огне» психоэнергетики).

Но несведущие люди, воспринимая сигналы от органов чувств и создавая (в мышлении) картины виртуального бытия, (отделяют себя от него и вместе с тем) привязываются к нему, приобщаясь к самости. И, постоянно направляемые (желаниями) лишь на самих себя, от эгоизма гибнут.    

Вкушение неподобающего (неверные отношения, стремления к удовольствиям и плодам деятельности) опьяняет и губит невежду. Он, (формируя ложные знания, представления и на их основе ошибочные реакции и действия,) эту пищу (ума) омертвляет и от того становятся «мертвым, спящим».   

А управляющий (собой) Мудрец, постигая (внешние идеи), вновь возрождает их в себе (как свои собственные, отображая в познанные структуры представлений и отношений мышления,) и поэтому сам возрождается.

Когда обузданы чувства и разум, тогда то, что осознаётся умом и произносится речью, слышится ухом, видится оком, осязается и обоняется, поглощается, как со всех сторон приносимые жертвы, владеющим гунами Воспринимателем (Пурушей-Познающим), ярко в (человеке) сияющим.  

Глава 33

Образ жизни Посвящённого – не таков, как судят слабые и невежественные люди в меру своего разумения.

Он, праведник, достигший освобождения (от страстей, желаний, привязанностей и стремлений к результатам действий, отстранённый наблюдатель, движущийся к Брахману), несёт обязанности «домохозяина» (Мыслящего-«Я», творца и властителя своего Мыслимого). Им (его мыслью) пронизано всё, что только есть в «этом» мире.

Для всего существующего, движущегося и неподвижного он (Пуруша-Познающий) – создатель и разрушитель (любых представлений и отношений мышления). Мысль даёт ему ощущение царской власти над землей и даже над всей Вселенной; поистине мысль – его сокровище!